A desconstrução da homofobia

Quando Umberto Eco afirmou que as redes sociais deram voz aos imbecis, resumiu, de certo modo, um dos grandes desafios impostos pelos primeiros anos do século XXI: aprender a selecionar aquilo que permitimos que chegue até nós por meio delas. É impressionante como devaneios pessoais, que outrora não passariam de meras esquisitices particulares, hoje ganham ares de intelectualidade, autoridade e verdade.

Não é sem razão que os Bolsonaros se transformaram em mitos, Olavo de Carvalho passou a ser chamado de filósofo e Danilo Gentili, por alguns, passou a ser encarado como intelectual. Tempos estranhos, em que o idiota da pequena aldeia já não precisa permanecer restrito à sua insignificância local: agora, ele pode viralizar seu ódio pessoal e contaminar milhões.

Dentro dessa mesma lógica que marca o início deste século, algumas coisas igualmente estranhas acontecem no interior da comunidade LGBT. Curiosamente, porém, a fórmula utilizada para produzir divisões é antiga. A Inglaterra, valendo-se de estratégias semelhantes, soube explorar particularidades e antagonismos para colocar povos uns contra os outros, acentuando diferenças internas em detrimento da unidade.

Na legítima busca por inclusão e visibilidade, houve o esforço de dar forma, espaço e representação a todos os grupos que compõem o acrônimo LGBT. E considero essa iniciativa fantástica. Afinal, somos expressão de uma diversidade conceitual e social que constrói sua própria identidade em contraste com o modelo heteronormativo tradicionalmente imposto. Nosso modo de existir deve ser pensado a partir de nós mesmos, de nossos significados, significantes, experiências e orgulho. Foucault já apontava nessa direção ao defender, em outros termos, a necessidade de inventarmos nossos próprios modos de existência.

O problema de toda essa empreitada surge, a meu ver, quando chegamos justamente àquilo que, durante séculos, constituiu uma das experiências mais dolorosas para nós: a homofobia — ou, mais precisamente, à tentativa de desconstrução do próprio conceito.

Tornou-se comum, dentro do movimento, reclassificá-la, fragmentá-la e relativizá-la, atribuindo-lhe outros nomes e outros parâmetros, quase sempre em nome de uma tendência contemporânea de particularização das identidades e das formas de visibilidade. É uma tendência que considero perigosa justamente porque pode fazer com que se perca de vista aquilo que há de comum na experiência histórica do preconceito.

Assim, o preconceito sofrido por uma lésbica deixa de ser chamado de homofobia e passa a receber o nome de lesbofobia; o preconceito sofrido por um gay torna-se gayfobia; aquele dirigido ao bissexual, bifobia; aquele dirigido à pessoa transexual, transfobia — e assim sucessivamente. Cada experiência passa a ser inserida na letra específica do acrônimo com a qual a pessoa se identifica, enquanto o conceito mais amplo vai sendo abandonado.

Pode não parecer evidente, e talvez parte da comunidade LGBT ainda não tenha percebido isso, mas a excessiva particularização das identidades pode acabar destruindo consensos, enfraquecendo a percepção de unidade e fragmentando politicamente o movimento.

Eu sinto orgulho de ser homossexual porque sou gay. E entendo que a construção histórica do orgulho LGBT sempre esteve profundamente ligada à recusa da vergonha imposta às pessoas que se relacionam afetiva ou sexualmente fora do modelo heteronormativo. O preconceito lançado contra nós nasce, em grande medida, justamente da rejeição social a essas formas de desejo, afeto, identidade e constituição familiar.

Isso não significa, evidentemente, que grupos específicos não devam possuir movimentos próprios. Ao contrário: considero fantástico que lésbicas, gays, bissexuais, pessoas trans e outros segmentos tenham organização, representação e voz próprias. O problema começa quando esses movimentos se transformam em pequenos “nacionalismos”, fechados em si mesmos e incapazes de reconhecer a experiência comum que sustenta historicamente o movimento.

Uma lésbica não precisa negar aquilo que a aproxima de um gay para afirmar aquilo que lhe é próprio. Um bissexual não precisa rejeitar a história compartilhada com outros grupos para reivindicar suas especificidades. Uma pessoa trans também não precisa ter sua experiência apagada para que se reconheçam pontos comuns de enfrentamento social.

A História oferece exemplos eloquentes de como a exacerbação das particularidades pode ser utilizada politicamente para enfraquecer estruturas maiores. A atuação britânica sobre os territórios e povos do antigo Império Otomano, especialmente entre os séculos XIX e XX, demonstra como diferenças étnicas, religiosas e nacionais puderam ser mobilizadas e aprofundadas por interesses externos, contribuindo para conflitos cujas consequências atravessaram gerações.

É nesse sentido que vejo também determinadas discussões atuais.

Quando Mara Maravilha fala em “Adão e Ivo” na televisão, por exemplo, entendo que a fala não se dirige propriamente à identidade de gênero, mas à possibilidade de duas pessoas do mesmo sexo se relacionarem, coabitarem, constituírem família e terem seus direitos reconhecidos. Nesse sentido, considero mais adequado compreender a manifestação dentro do campo histórico da homofobia.

É fundamental que todos tenham visibilidade dentro da comunidade LGBT. É fundamental que todos tenham representação e voz. Entretanto, essa visibilidade não deveria ser construída pela eliminação de uma memória comum nem pela dissolução dos conceitos que historicamente nomearam o preconceito que nos atingiu.

A homofobia não é uma abstração. Ela possui existência histórica, social e epistemológica. Sua relativização ou sua fragmentação excessiva pode enfraquecer a compreensão coletiva do preconceito e, em última instância, fragilizar direitos e garantias conquistados ao longo de décadas.

É possível reconhecer as particularidades sem destruir o todo. É possível falar de experiências específicas sem transformar cada letra do acrônimo em uma ilha. É possível afirmar identidades diversas sem abandonar aquilo que historicamente nos reuniu.

O orgulho nasce justamente da recusa em aceitar a vergonha que nos foi imposta. E o preconceito que historicamente incidiu sobre relações afetivas e sexuais entre pessoas do mesmo sexo recebeu um nome: homofobia.

De resto, permanecem as redes sociais, dando voz aos idiotas como se a mera capacidade de viralizar uma opinião lhes conferisse idoneidade intelectual — ou como se alguns milhares de compartilhamentos equivalessem à conquista de um Prêmio Nobel.